dzogchen
La Gran Perfección

Dzogchen, es el conocimiento de la condición real de un individuo. La palabra Dzogchen es tibetana y dzog significa el "estado auto-perfecto" y chen significa "total". Este estado perfeccionado es nuestra potencialidad, nuestra verdadera naturaleza que está más allá de las palabras, los juicios o el análisis intelectual. Para poder descubrir nuestra potencialidad, tenemos las enseñanzas Dzogchen que existen tanto en el Budismo Tibetano como en el Bon, la tradición espiritual anterior al Budismo en el Tibet.
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El  Dzogchen  es  una profunda vía espiritual que permite a las personas realizar el conocimiento de su condición real o Base. Todos los seres están iluminados, pero temporalmente obstruidos por las impurezas. Si se eliminan las impurezas, se manifiesta la iluminación, que es la Base.
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Es el trabajo metódico encaminado a superar la condición dualista y alcanzar la realización, liberándonos de la jaula de nuestros límites.
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La realización no es algo que tenga que ser construido, sólo hay que descubrir y manifestar lo que desde siempre ha constituido nuestra verdadera condición: la Base. El Sendero es permanecer en la Base , y el Fruto es la Base manifestada. Los tres son inseparables.
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Dzogchen, es el conocimiento de la condición real de un individuo. La palabra Dzogchen es tibetana y dzog significa el "estado auto-perfecto" y chen significa "total". Este estado perfeccionado es nuestra potencialidad, nuestra verdadera naturaleza que está más allá de las palabras, los juicios o el análisis intelectual. Para poder descubrir nuestra potencialidad, tenemos las enseñanzas Dzogchen que existen tanto en el Budismo Tibetano como en el Bon, la tradición espiritual anterior al Budismo en el Tibet.

Las enseñanzas Dzogchen, también conocidas como Atiyoga, o el Yoga Primordial, constituyen un sendero íntegro para la realización de la verdadera condición de cada individuo, y se caracterizan por su enfoque directo ya que, en su esencia, no dependen de formas externas ni rituales.

Las enseñanzas Dzogchen muestran como cada uno de nosotros puede asumir la responsabilidad de nuestra propia situación en vez de mirar hacia fuera en busca de una solución, sea esta una persona, un estado, una institución o un sistema de creencias. Por ello, el conocimiento de Dzogchen no es algo que podamos asumir o adoptar, es más bien algo que podemos descubrir mediante nuestra experiencia directa.

El primer paso en este sendero es recibir la introducción directa del estado de Dzogchen mediante la transmisión de un Maestro que lo ha realizado. Tras esta introducción, el estudiante descubre su verdadera naturaleza - y como integrar todos los fenómenos en ella - de manera experimental mediante las enseñanzas que una larga tradición de Maestros ha transmitido directamente de Maestro a estudiante en un linaje sin interrumpir desde Garab Dorje, el primer maestro Dzogchen, nacido unos 200 años antes de la era cristiana, hasta la actualidad.
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El  Dzogchen  es  una profunda vía espiritual que permite a las personas realizar el conocimiento de su condición real o Base. Todos los seres están iluminados, pero temporalmente obstruidos por las impurezas. Si se eliminan las impurezas, se manifiesta la iluminación, que es la Base.

La Esencia de la Base
La Vacuidad fundamental de esencia propia; la condición fundamental de individuo y de los fenómenos de la existencia no tiene esencia inherente, está vacía de ella. Esto se comprueba buscando el lugar de donde surgen los pensamientos: no se encontrará nada. Por ello la Base es pura.

La Naturaleza de la Base
Manifestación continua. Se está manifestando continuamente mediante el surgimiento de pensamientos, buenos o malos, y ellos no condicionan la naturaleza de la Base , que sigue siendo pura.

La Energía de la Base
Lo que la Base manifiesta, y la visión kármica erróneamente toma por cosas reales en sí, externas (mente, voz, cuerpo). Tiene tres modalidades: 

Energía Dang: es la capacidad de la energía de adoptar cualquier forma, aunque la  energía en sí misma sea infinita y sin forma. Una sola energía adopta muchas formas.

Energía Rölpa: la potencialidad de la energía de aparecer como una imagen experimentada 'internamente' en la mente. Aunque la imagen 'externa' sea vívida, es sólo la propia energía del individuo que se está captando 'en' la mente.

Energía Tsel: es la manifestación de la propia energía del individuo como si fuera     un mundo aparentemente externo. Así aparece el dualismo: la ilusión de un individuo autoexistente encerrado en si mismo y que se siente separado de un mundo experimentado como diferente y externo.
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Es el trabajo metódico encaminado a superar la condición dualista y alcanzar la realización, liberándonos de la jaula de nuestros límites.
La Vía del Dzogchen comprende tres elementos fundamentales:
* La Visión , o Perspectiva o modo  de  ver (tawa).
* La  Práctica (gompa).
* La Conducta , o el  comportamiento (chöpa).

LA VISIÓN (tawa)
"El único modo de ver es más allá de los límites de los conceptos".(Longchenpa)

Es el darse cuenta de la verdadera condición del individuo y de todos los fenómenos. Es un conocimiento real o forma interior de ver la naturaleza absoluta en cada uno de los tres aspectos de la persona -cuerpo, energía y mente-, el descubrimiento no dual y no conceptual de esta condición. A través de su Contemplación se disuelve todo límite.

LA PRÁCTICA (gompa)
"El estado espontáneo de meditación en el que está presente la claridad natural, suprime el modo de ver y de meditar artificial". (Jigmed  Lingpa).

PRÁCTICA PRINCIPAL Y PRÁCTICAS SECUNDARIAS
Las prácticas pueden ser clasificadas en principales, que son la Contemplación y las prácticas que conducen directamente a ella; y en secundarias, destinadas a desarrollar una capacidad particular o a obtener experiencias específicas, así como las que trabajan a partir de la Contemplación.

Lo que uno practica inicialmente en el Semdé —por ejemplo cuando comienza a aplicar el shiné, o concentración de la atención a fin de lograr un estado calmo, o el lhagtong o vipassana, que le capacita a uno para liberarse de la actividad mental destinada a mantener el estado calmo, y así poder trabajar con los pensamientos que surgen— es la meditación y no la Contemplación. En consecuencia, en si mismas ellas no constituyen la verdadera práctica del Dzogchén, que es la Contemplación no dual. Sin embargo, en la medida que sirven para permitir el acceso al Estado de Contemplación se las considera prácticas principales. De hecho casi todas las escuelas budistas enseñan prácticas de shiné y lhagtong, aunque estas no sean exactamente iguales a las que se encuentran en el Dzogchén Semdé.

La  finalidad de la Contemplación en el Dzogchen es un estado de claridad natural, libre de juicio, sin rechazar el surgimiento de pensamientos ni aceptar su desaparición, más  allá de  una idea programada.LAS PRÁCTICAS RITUALES Los practicantes de Dzogchén no deben limitarse y en cualquier momento deben estar listos para recurrir a las prácticas secundarias que pueden darles acceso al Estado de Contemplación o permitirles trabajar con dicho Estado a fin de desarrollar alguna capacidad particular o alcanzar algún objetivo específico. Aunque existe una enorme variedad de prácticas, uno no tiene que aplicarlas todas, sino cuando habiendo observado su condición, uno entiende que una práctica particular le es útil o necesaria.

LAS TRES SERIES DE PRACTICAS: SEMDÉ, LONGDÉ, MANAGDÉ.
El estado de Contemplación que se alcanza, o en el cual se continúa, es el mismo en   las Tres Series.

1. SEMDÉ O SERIE DE LA NATURALEZA DE LA MENTE.
Mediante cuatro Yogas:
a. nepa (como el shiné) o estado calmo.
b. migyowa (como el lhagtong o vipassana): "inmóvil", estado que no puede ser alterado o condicionado (visión que penetra los movimientos de la mente y ve su vacuidad).
c. ñamñí (como el ñimé): ecuanimidad, estado en el que todo tiene un único sabor(no dualidad entre estado calmo y visión penetrante).
d. Lhundrup: autoperfección: como la Contemplación no dual no se mantiene en cada acto dual, todo se reintegra a su propia condición natural, y se experimenta todo lo que surge como el juego autoperfecto de la propia energía (más allá del cambio).

2. LONGDÉ O SERIE DEL ESPACIO.
Mediante cuatro Da o símbolos que deben permitirnos entrar en la Contemplación.
1.Selwa: "Claridad" (la totalidad de la visión está integrada). Los ojos están abiertos. No es lo mismo que claridad intelectual.
2. Mitogpa: "No conceptualidad".Ojos inmóviles y mirando el espacio. Ningún                                 pensamiento que surja nos molesta.
3. Dewa: "sensación placentera".El cuerpo se mantiene controlado hasta que la  práctica esté más desarrollada, y aunque se está completamente presente, se siente casi como si no se tuviera cuerpo.
4. Yermed: "inseparabilidad"de los tres primeros Da en el Estado de Contemplación. El símbolo es el de mantener la lengua suelta en la boca sin preocuparse de que toque o no ningún punto en especial.

3. MANAGDÉ O SERIE ESENCIAL.
Aunque contiene prácticas como los semdzin (concentraciones) o rushen, lo esencial son los 'cuatro Chogzhag' (tal como está), para permitirnos continuar en la  Contemplación.
1. Riwo chogshag: 'Dejarlo como está' de la montaña. Sea cual sea la posición del cuerpo, esa es la posición de práctica.
2. Gyatso chogshag: 'Dejarlo como está del océano' que se refiere a los ojos. Ninguna mirada o forma de mirar particular.
3. Rigpa Chogshag: 'Dejarlo como está' del Estado de Contemplación. El Estado es dejado tal como es, sin corregirlo. (igual que lhundrup en semdé y que yermed en longdé). 
4. Nangwa Chogshag: 'Dejarlo como está' de la Visión. La propia visión en su totalidad puede considerarse como sólo 'un ornamento', incluso la kármica u ordinaria, que no es más que la propia energía que está manifestándose.

LA CONDUCTA (chöpa)
"Aplica el comportamiento según las condiciones de los demás. Un comportamiento libre de pasiones y de apegos es el comportamiento del yoga primordial del Dzogchen".

"Si la intención es buena, también la vía y la realización son buenas; si la intención es mala,  también la vía y la realización son malas. Ya que todo depende de las intenciones, necesitamos ejercitarnos siempre en las buenas intenciones". Jigmed  Lingpa.
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La realización no es algo que tenga que ser construido, sólo hay que descubrir y manifestar lo que desde siempre ha constituido nuestra verdadera condición: la Base. El Sendero es permanecer en la Base , y el Fruto es la Base manifestada. Los tres son inseparables.

Cuando manifestamos la esencia de la iluminación que está más allá de las impurezas temporales, nos encontramos en la dimensión primordial en la que están auperfeccionados los tres cuerpos y desaparece la consciencia poseída por el error. 

Los practicantes de capacidad suprema obtienen el cuerpo indestructible de la gran transferencia, y ayudan a los seres hasta el fin de la existencia. 

Los practicantes de capacidad media, obtienen la iluminación en el bardo, después de la muerte, en  las manifestaciones del sambhogakaya.

Los practicantes de capacidad inferior, con la última exhalación obtienen el renacimiento en la dimensión pura del nirmanakaya, gradualmente realizan el sentido profundo de la condición real, y manifiestan finalmente la iluminación.

Se da aquí la 'Integración' (sewa), porque uno integra o mezcla en la Contemplación todas las experiencias y acciones de su vida ordinaria. No hay nada de la vida que cambiar, pues la práctica no depende de formas externas. No hay duda acerca de la naturaleza verdadera de todos los fenómenos que se descubre en la verdadera Contemplación.

Se van desarrollando las tres capacidades de autoliberación: Cherdröl (uno observa lo que ha aparecido en su mente y después se da cuenta que se autolibera, tal como la escarcha se derrite al sol), Shardröl (tan pronto como surge, se autolibera inmediatamente, tal como nieve que se derrite al caer al agua, sin esfuerzo alguno), y Rangdröl (que se libera por si mismo, con la facilidad de una serpiente que deshace sus nudos al desplazarse). Se dice que el desarrollo de esta Visión se expande como un fuego forestal, hasta que se deja de manifestar la impresión de que hay un sujeto tras toda experiencia o acción. Todo tiene 'un solo sabor', que es la vacuidad de sujeto y objeto. El sujeto es sólo la capacidad de conocer o darse cuenta, y el objeto es sólo el juego de la energía, y no hay dualidad entre ambos.

"Cuando vemos que cada cosa es ya autoperfecta,
la enfermedad de esforzarse por un logro se desploma rendida por sí misma,
y mientras permanecemos simplemente en el Estado Natural tal como es.
La Presencia de la Contemplación no dual se manifiesta
espontáneamente, en forma continua".
Los Seis Versos del Vajra.
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