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Mahamudra o "Gran Sello" es un sistema de meditación sobre la naturaleza de la mente que pretende la iluminación y liberación total, es decir, la completa eliminación de la apariencia y de los obstáculos que impiden la realización trascendente.
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The general teachings of Mahamudra were presented by Lord Buddha and his followers in such sutras as the Prajnaparamita Sutras or The Discourses on Transcendental Knowledge.
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The second aspect of the Mahamudra tradition is the approach of the Mantrayana or the Vajrayana.
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Essence Mahamudra is transmitted through a path more profound and more wondrous than the previous two because it leads to the sudden realization of the true nature of mind...
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"El vacío no necesita apoyo; Mahamudra descansa en la nada. Sin hacer ningún esfuerzo; permaneciendo relajado y natural puede uno romper el yugo y obtener de esta manera la Liberación."
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Mahamudra o "Gran Sello" es un sistema de meditación sobre la naturaleza de la mente que pretende la iluminación y liberación total, es decir, la completa eliminación de la apariencia y de los obstáculos que impiden la realización trascendente.

Asimismo, constituye el medio por el cual se pueden llegar a alcanzar, desde una perspectiva conceptual, todas las virtudes que permitan, no sólo el propio desarrollo interno, sino también el desarrollo de todos los seres sintientes.

La aproximación a la meditación Mahamudra, así como su pleno logro, no implica una compleja preparación previa a la hora de su práctica. Cualquier aspirante al Conocimiento Último puede acceder a las técnicas que entraña el Mahamudra, siempre que su objetivo y motivación sean genuinos y exista una firme voluntad de realizar un esfuerzo disciplinado. Sin embargo, sí es necesario comprender a fondo el significado de las  Cuatro Contemplaciones – la Valiosa Vida Humana, la Muerte e Impermanencia, el Karma: causa y efecto, y el Sufrimiento en el Samsara – , así como las Cuatro Condiciones – la Condición Causal, la Condición Principal, la Condición Objetiva y la Condición Inmediata –. Este conjunto de enseñanzas constituyen los fundamentos que aportan la certeza y el reconocimiento de lo adquirido.

La esencia de las enseñanzas de Mahamudra no puede hallarse en textos específicos, sino que se encuentra encarnada en un maestro espiritual, capaz de guiar al que medita a través de determinadas instrucciones orales, rituales y directas, hasta la plena experiencia interna y comprensión del conocimiento transmitido. Esta estrecha relación entre maestro y discípulo de hecho se mantiene hasta que este último adquiere este saber de forma directa y en su sentido profundo. 
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The general teachings of Mahamudra were presented by Lord Buddha and his followers in such sutras as the Prajnaparamita Sutras or The Discourses on Transcendental Knowledge.

These sutras teach primarily "the great emptiness." The shortest of the Prajnaparamita sutras is the Heart Sutra, which teaches the inseparability of form and emptiness. That sutra, along with the whole collection of Prajnaparamita teachings, comprises one of the bases for Sutra Mahamudra.

The teachings on buddha nature are the other basis for Sutra Mahamudra. The buddha nature teachings point out that the nature of our mind, emotions and thoughts is complete wakefulness. That wakefulness is what we call buddhahood or enlightenment. Furthermore, that enlightenment is the nature of all sentient beings. This essence of enlightenment is what we call "buddha nature" or tathagatagarbha.

These two streams of teachings form the basis for the sutra aspect of Mahamudra. The practice of Sutra Mahamudra essentially involves the study and contemplation of these sutras, followed by meditation. We contemplate the teachings on emptiness or shunyata, as well as the teachings on buddha nature, which is our fundamental wakefulness. Through this process, we discover our own heart of enlightenment. We discover that enlightenment is nothing external to us but is found within this very mind—within our emotions, thoughts and perceptions. It is within these experiences that we see the basic state of enlightenment.

The meditation of Sutra Mahamudra essentially consists of resting one's mind, free of mental activity, in the state of nonconceptual wisdom. This is the fundamental definition of Sutra Mahamudra: mind resting in the state in which it experiences the dharmadhatu, which is the expanse or nature of all things. This resting is essentially "a nonconceptual wisdom beyond all elaboration" or "the unity of clarity and emptiness." 'Three Classifications of Mahamudra' by Dzogchen Ponlop Rinpoche.
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The second aspect of the Mahamudra tradition is the approach of the Mantrayana or the Vajrayana. This approach involves quite profound and sophisticated methods, which include working with creation and completion stage deity practices, as well as very detailed instructions on working with nadi, prana and bindu.

The main presentation of Vajrayana Mahamudra is found in the anuttarayoga tantras and in the instructions of 'Three Classifications of Mahamudra' by Dzogchen Ponlop Rinpoche.
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Essence Mahamudra is transmitted through a path more profound and more wondrous than the previous two because it leads to the sudden realization of the true nature of mind, which is called thamal gyi shepa (tha mal gyi shes pa) or ordinary mind.

Essence mahamudra is practiced when an extremely realized guru bestows a transmission—a particular type of blessing or adhishthana that is called "the empowerment of vajra wisdom"—upon an extremely receptive, open, devoted and qualified student. This empowerment is regarded as the descent of the actual realization of the root and lineage gurus upon or into a student.

Through the descent of the blessings of this vajra wisdom, thamal gyi shepa suddenly awakens in that student's heart and is fully recognized on the spot. As a result, the student experiences what is called "simultaneous realization and liberation."

The origin of Essence Mahamudra is mainly found in the anuttarayoga tantras, as well as in the other sutras and tantras mentioned earlier. 'Three Classifications of Mahamudra' by Dzogchen Ponlop Rinpoche.
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I
"El vacío no
necesita apoyo;
Mahamudra descansa
en la nada.
Sin hacer
ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado
y natural
puede uno
romper el yugo
y obtener de esta
manera la Liberación."

Si ves el vacío
cuando contemplas
el espacio;
si con la mente
observas la mente,
destruyes las
distinciones
y alcanzas
el estado de Buda.

Las nubes que vagan
por el cielo
no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco
los diversos pensamientos
que flotan en la mente.

Una vez contemplas
la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio
se forman figuras
y colores, pero ni el negro
ni el blanco
tiñen el espacio.

Todo emerge
de la propia mente;
la mente no es manchada
ni por virtudes
ni por vicios.

La oscuridad de siglos
no puede ocultar
el brillante sol, ni tampoco
los largos kalpas
del samsara
pueden ocultar
la esplendorosa luz la mente.

Aunque se utilizan
palabras para explicar
el Vacío,
el Vacío como tal
no puede ser nunca expresado.
II
Aunque decimos:
`La mente es tan brillante
como la luz´,
ésta trasciende
palabras y símbolos.

Aunque la mente
es en esencia vacío,
contiene y
abarca todas las cosas.

No hagas nada
con el cuerpo;
sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente
y guarda silencio.

Vacía tu mente y
céntrate en el vacío.

Como un bambú hueco
relaja tu cuerpo.

Sin dar ni tomar,
pon tu mente a descansar.

Mahamudra es como
una mente que
a nada se apega. Practicando así,
a su tiempo alcanzarás
el estado de Buda.

Ni la práctica
de mantras
ni el paramita,
ni la instrucció
n en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas
de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización
de la Verdad innata.

Si la mente
llena de deseo
busca una meta,
solamente logra
ocultar la Luz.

Aquél que observa
los preceptos tántricos
y sin embargo
hace discriminaciones,
traiciona el espíritu
del samaya.

Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que
los pensamientos
surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
III
Aquél que nunca contradice
el no-morar-en-nada,
ni el principio
de la no-distinción,
cumple los
preceptos tántricos.

Aquél que abandona
sus deseos
y no se aferra
ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero
significado que expresan
las escrituras.

En Mahamudra todos
los pecados
son incinerados;
en Mahamudra
uno es liberado
en la prisión del mundo.

Ésta es la suprema
antorcha del Dharma.

Los que no creen en ella,
son tontos que
para siempre
se revuelcan
en el sufrimiento
y la miseria.

Para luchar
por la liberación
uno debe depender
de un Gurú.

Cuando tu mente
reciba sus bendiciones,
la emancipación
estará a tu alcance.

De este modo,
todas las cosas
de este mundo
resultan insignificantes;
no son más
que semilla
s de dolor.

Las pequeñas enseñanzas
pequeñas te llevan
a actuar;
uno debe seguir
sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad
es la visión del rey.
Conquistar las distraccione
s es la práctica de los reyes.
El camino de
la no-práctica
es el camino
de todos los Budas.
Aquél que recorre
ese camino alcanza
el estado del Buda.
IV
Este mundo
es transitorio,
como los fantasmas
y los sueños,
sin substancia alguna.
Renuncia a él
y abandona a tus parientes,
corta los cordones
de la lujuria
y del odio
y medita
en los bosques
y montañas.

Si dejas
de luchar
y permaneces
relajado y natural,
pronto obtendrás
el Mahamudra
y alcanzarás
lo inalcanzable.

Corta la raíz
de un árbol
y sus hojas
se secarán;
corta la raíz
de tu mente
y el samsara
se desvanecerá.

La luz
de una lámpara
dispersa instantáneamente
la oscuridad
de largos kalpas;
la intensa luz
de la Mente quemará,
como un rayo,
el velo
de la ignorancia.

Quien se aferra
a la mente
no ve la verdad
de lo que está
más allá de la mente.

Quien se esfuerza
en practicar
el dharma
no encuentra
la verdad
que est
á más allá
de la práctica.

Para conocer
lo que está
más allá de ambas,
mente y práctica,
uno debe cortar
de raíz la mente
y observarlo
todo en total desnudez.

De esta forma,
uno deja de lado
toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe
dar ni tomar,
sino permanecer natural,
porque Mahamudra
está más allá
de toda aceptación
o rechazo.
V
Puesto que
alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo,
ni mancillarlo.

Al permanecer
en el reino
de lo no-nacido
toda apariencia
se disolverá
en el Dharmata,
y la voluntad
y el orgullo
se desvanecerán
en la nada.

La comprensión
suprema trasciende
«esto» y «eso».
La acción suprema
maneja todas
las situaciones,
sin apego.

La realización
suprema es tomar
consciencia de
lo inmanente,
sin esperanza.

Al principio,
el yogui siente
que su mente
se precipita
como una cascada;
a mitad de su curso
fluye lenta
y plácida,
como el Ganges;
al final
es como un grandioso
y vasto océano
donde las luces
del hijo
y de la madre
se funden
en una sola.
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