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Vipassana está compuesta del prefijo vi, "varias", y passana, "ver"; significa literalmente, "ver del todo", "ver a la perfección", o ver las cosas integralmente, cabalmente, tal y como son. Vipassana nos lleva a la percepción de las tres características de todos los fenómenos: impermanencia (anicca), insatisfactoriedad (dukkha), e insustancialidad (anatta). Vipassana a diferencia de la meditación de tranquilidad (samatha) conduce a la penetración de estas tres características de todos los fenómenos, a la verdadera característica del mundo condicionado y al Nibbana (Nirvana).
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Shámata significa "serenidad", "calma", "sosiego", "tranquilidad". La meditación Shámata, o meditación de serenidad, persigue la realización de estados de conciencia...
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Vipassana está compuesta del prefijo vi, "varias", y passana, "ver"; significa literalmente, "ver del todo", "ver a la perfección", o ver las cosas integralmente, cabalmente, tal y como son.
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Essence Mahamudra is transmitted through a path more profound and more wondrous than the previous two because it leads to the sudden realization of the true nature of mind...
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"El vacío no necesita apoyo; Mahamudra descansa en la nada. Sin hacer ningún esfuerzo; permaneciendo relajado y natural puede uno romper el yugo y obtener de esta manera la Liberación."
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Vipassana está compuesta del prefijo vi, "varias", y passana, "ver"; significa literalmente, "ver del todo", "ver a la perfección", o ver las cosas integralmente, cabalmente, tal y como son. Vipassana nos lleva a la percepción de las tres características de todos los fenómenos: impermanencia (anicca), insatisfactoriedad (dukkha), e insustancialidad (anatta). Vipassana a diferencia de la meditación de tranquilidad (samatha) conduce a la penetración de estas tres características de todos los fenómenos, a la verdadera característica del mundo condicionado y al Nibbana (Nirvana).

La mente del ser humano está empañada, hay muchas impurezas, trabas, engaños, e impedimentos en la mente, que la visión que surge de la misma es inevitablemente condicionada y, por lo tanto, distorsiona aquello que ve y percibe. Lo visto no es apreciado como tal y mucho menos en su modo final de ser. Lo visto es falseado por una percepción turbia, la interpretación y la imaginación. Los condicionamientos de la mente perturban la percepción, oscurecen la visión y traban la comprensión real. Una visión oscurecida encadena en lugar de liberar y retroalimenta en la mente las llamadas tres raíces de lo perverso: avidez (lobha), odio (dosa) y ofuscación (moha), impidiendo que se desplieguen las tres raíces de lo provechoso: no-avidez o desprendimiento (alobha), no-odio o amor y compasión (adosa), y sabiduría o claridad (amoha).

El oscurecimiento mental aviva los autoengaños, las tensiones, los venenos y los obstáculos mentales. Una mente en estas condiciones no es provechosa ni para la vida cotidiana ni para la búsqueda de lo incondicionado, se anega en sus propias contradicciones sin conciliar, y una mente así ve lo permanente donde sólo hay transitoriedad, lo sustancial en lo insustancial y lo placentero en lo insatisfactorio. Es una mente incapacitada para ver, captar y comprender cómo surgen y se desvanecen los fenómenos existenciales. Se extravía en las dualidades y se instala en los impedimentos mentales como: la ilusión de un ego permanente, la duda escéptica, el apego a los ritos, la malevolencia, la concupiscencia y otros.

Porque la mente no dispone de una visión clara, no es capaz de captar las tres características de la existencia, esas características básicas de todos los fenómenos según las enseñanzas del Buda: la insatisfacción o sufrimiento en su más amplio sentido (dolor, pena, aflicción, tribulación, etcétera), la impermanencia o transitoriedad, y la insustancialidad o ausencia de una entidad permanente o estable. En el universo de lo condicionado todos los fenómenos, según apreció el Buda, son insatisfactorios, impermanentes y sin entidad. La sabiduría liberadora, capaz de poner término al sufrimiento, sólo puede emerger desde la pureza de la mente, que permite apreciar las cosas tal y como son, sin enmascararse con juicios y prejuicios, condicionamientos, e interpretaciones u opiniones.
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Shámata significa "serenidad", "calma", "sosiego", "tranquilidad".

La meditación Shámata, o meditación de serenidad, persigue la realización de estados de conciencia que se caracterizan por un grado cada vez más elevado de serenidad y sosiego de la mente.

Comprende dos factores: la consecución de un máximo grado de concentración mental y el apaciguamiento de los procesos psico mentales. Esto se realiza mediante una concentración progresiva de la atención en la que la mente, replegándose sobre sí misma, va excluyendo todos los estímulos sensoriales y los procesos mentales de la consciencia.

En la meditación Shámata se distinguen ocho grados progresivos de abstracción o absorción mental, llamados Jhanas, que en pali significa literalmente "meditaciones" o "contemplaciones".
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"La meditación es el método de purificación de la mente tal como fue enseñado por el Buda. En el Budismo existen dos tipos de meditación: meditación Samatha (calma) y meditación Vipassana (introspección). Estos dos tipos de meditación difieren entre si tanto en el método de la práctica como en el tipo de resultados obtenidos.

Esto es, la meditación samatha busca la paz mundana (lokiya) siguiendo las jhanas, a fin de obtener poderes supernaturales mundanos (lokiya abhiñña). Tiene al mundo de Brahma como su último y más alto destino. En cambio, la meditación Vipassana persigue una paz supramundana (lokuttara), que es la paz que está libre de este mundo. Tiene al Nirvana como su más alto destino/objetivo.

La meditación Samatha toma un concepto (paññatti) como objeto de meditación; esto es, toma como objeto de meditación a las cosas que el mundo supone y etiqueta como "es esto o aquello", tal como las 10 kasinas por ejemplo. En contraste, la meditación Vipassana toma la última realidad (paramattha) como su objeto de meditación; esto es, se concentra en rupa y nama (cuerpo y mente) o los 5 agregados, que son verdaderos y reales.

Al practicar la meditación Samatha, uno necesita considerar el temperamento predominante de uno mismo. Por ejemplo, aquellos con un temperamento predominante lujurioso (raga-carita) deben desarrollar la meditación en la totalidad de su cuerpo (asubha). Aquellos con un temperamento predominante de odio (dosa-carita) deben desarrollar la meditación de amor-amistad (metta). Aquellos con un temperamento predominante frustrado (moha-carita) deben desarrollar la atención en la respiración. Aquellos con un temperamento predominante fiel (saddha-carita) deben reunir las virtudes del Buda. En cambio, la meditación Vipassana, es conveniente para todo tipo de individuos, independientemente de su temperamento.

La meditación Samatha sólo puede purificar la mente de manera temporal, en cambio la meditación Vipassana puede purificarla permanentemente. La meditación Samatha no es capaz de guiar a sus practicantes a la realización de los caminos, las fruiciones y el Nirvana, pero sí puede guiarlos a la obtención de poderes supernaturales mundanos (lokiya abhiñña), como el iddhividhi (la habilidad de desarrollar poderes psíquicos, volar, caminar sobre las aguas, volverse invisible, acortar distancias y sumergirse en la tierra), el oído divino, el ojo divino, la habilidad para leer las mentes de otros (cetopariyañana), y la habilidad para poder recordar vidas pasadas (pubbenivasanussati-ñana). Aunque la meditación Vipassana no orienta a la obtención de estos poderes supernaturales mundanos, si puede guiar a sus practicantes a la realización de sus caminos, fruiciones y Nirvana.

En cualquiera de los casos, a fin de lograr la realización de los caminos, fruiciones y Nirvana, que es la más alta meta en el Budismo, los meditadores pueden practicar solamente la meditación Vipassana sin realizar ninguna meditación Samatha, o bien, pueden practicar primero la meditación Samatha, siguiendo los jhanas, y posteriormente utilizarla como base para practicar continuamente la meditación Vipassana hasta lograr la realización de los caminos, fruiciones y Nirvana. Sin embargo, es poco probable que un meditador que sólo practica Samatha pueda llegar a la realización de los caminos, fruiciones y Nirvana.
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SHAMATA Y VIPASSANA

La meditación nos lleva a experimentar el estado natural de nuestra mente y toda técnica de meditación es algo artificial necesario para retornar a lo natural, nuestra Verdadera Naturaleza.

Oramos para platicar con Dios y meditamos para escucharlo.

La meditación puede ser agrupada en tres tipos de meditación: vacío, concentración y entrega.

Las prácticas de observación realizadas en el programa de los 7 Lotos, pertenecen a los niveles de Shamatha y Vipassana (Tratak y Esferas a Shamatha; y los tres pasos de Vipassana Ontogónica a Vipássana mismo).

Así como hay un Observador (Shiva), hay algo que observar, lo Observado (Shakti) y por lo tanto un proceso de Observación (Kamakala).

SHAMATHA es esencialmente un entrenamiento para educar la concentración. Una vez que se tiene esto, surge una observación con mayor claridad, esto es VIPASSANA

SHAMATHA se centra en lo observado y te lleva a experimentar al observador y presenciar el proceso de observación.

VIPASSANA mediante su propio proceso te posa en el proceso de observar, uniendo al observador con lo observado. En este proceso de observar, reside nuestra Verdadera Naturaleza.

SHAMATHA Te da claridad mental, a través de aquietar la mente, concentrándote en un objeto externo.

VIPASSANA Te da una observación total a través de irte dando cuenta de los procesos internos de observación.

SHAMATHA Trae un estado de claridad, gozo y de ausencia de pensamientos.

VIPASSANA es ver vívidamente y sin prejuicios la esencia de la mente, es reconocer la esencia del pensamiento y del proceso de pensar.

SHAMATHA es el reconocimiento de los pensamientos, emociones y de todos los agregados a nuestra Verdadera Naturaleza, en el momento en que estos surgen.

VIPASSANA es liberar estos agregados con una mente natural, libre de conceptos. Y es el reconocimiento, vacío, de que el Observador y lo Observado no tienen una existencia separada y por lo tanto están unidos por el proceso de Observar (Kamakala).

Cuando te posas en el ultimo nivel, ya no te centras en ninguno de los tres (observador, observado y proceso), la entidad del Ser está en algo que comprende los 3 y desde este punto de vista dejan de existir: observador, observado y la observación.

Ahora todo es un Contínuo. En el que SHAMATHA y VIPASSANA están unidos y son uno solo, y en donde e VIPASSANA stá un paso adelante (siempre).
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